無式所文 ～

　近一、二十年來，政客為求取唾手可得的「政績」，更著眼於「見報」，並以現成的民俗活動最為便捷，因而臺南「做十六歲」，原本樸實、誠摯的議禮，遂被惡整。筆者擔任報社總編輯時，針對官方和民間瞎搞民俗的亂象，曾規劃專題探討，有筆者的引言和評論：

　▲前言

　「做十六歲」是府城人重要的儀禮，已傳承約兩百年。近二十年來因公部門的關注而逐漸「盛行」，市政府每年推出不少相關「活動」，辦得相當熱鬧。民俗儀禮「推廣」、「發展」的同時，儀禮也變得很多元，有登山、騎腳踏車遠行等，做十六歲的名堂不少。對於活的、發展中的民俗，無妨多元，無妨正向發展自然延伸，至於當下的一些呈現，類似六歲出「鳥母宮」，是否適當？是否偏離了民俗的基本精神？是值得探討。

　▲做十六歲，臺南特殊的生命儀禮，外地並不多見，緣起可能是兩百年前，清中葉，臺江陸化之後，五條港碼頭工人主要集聚地，今西羅殿一帶的地方民俗，有說和勞動力結合。當年碼頭工人的行規，童工只能拿成年人的一半工資，當童工十六歲，成年了──當時的標準，做十六歲也昭告世人，孩子成年可以領全薪。

　無論拜不拜神，只要不拘泥是否崇拜偶像，做十六歲，終究是一個讓孩子懂得低頭、感恩的儀禮，尤其十六歲，適逢叛逆的年紀，透過酬謝神明，讓孩子懂得謙卑，總是蘊含教育意義和正向的力量。

　做十六歲的儀式，一直到民國八○年代前後，一般人家都相當「素樸」。家裡有十六歲的孩子，陰曆七月七日，兒童的護神七娘媽生日那天，一大早，買些供品，以及七娘媽亭，到開隆宮祭拜，祭拜最後階段，親人高舉七娘媽亭，做十六歲的孩子從亭子下繞過，有的還穿過桌下。拜拜後，焚燒七娘媽亭獻給七娘媽，儀式結束，中午宴請諸親好友，似延續昭告世人的原始意涵。做十六歲請客，不收紅包，不過「禮多」的賓客會送禮品以慶賀。

　到開隆宮拜拜之外，有些人還在家裡祭拜。在家裡祭拜，當年可是「眩富」，經常是「殺豬倒羊」的鋪排，祭品非常隆重。不像到開隆宮拜拜，即便七娘媽亭有大有小，但無論貧富，擺在供桌的祭品大多雷同，何況誰會刻意留意某人的供品是甚麼。為了「省事」，大多不在家裡做十六歲。

　做十六歲是家族大事，尤其外婆家，可要送「厚禮」，禮金、禮品，禮品中，從帽子到襪子齊全，象徵有頭有尾，如果高中進入好學校，一併慶祝一番，「禮數」更豐富。

　府城做十六歲，二十多年前開始轉變。在開隆宮廟埕長大的東亞樓負責人畢黎麗，以宣揚「做十六歲」為志業，透過國內外媒體的宣傳，傳揚到國外，並回向台南。

　畢黎麗以她業務上的方便，加上嫻熟多種外國語言，認識不少外國友人，為他們導覽、解說府城的生命儀禮，府城做十六歲因而多次上了英、日語雜誌，甚至及於北歐。不但長年耕耘，畢黎麗幾以一人之力促成臺南和日本仙台的七夕文化交流，後來及於京都冷泉家族，近幾年持續和廣州珠村往來。透過做十六歲和多個城市聯結，宣傳民俗亦行銷城市。

　或是畢黎麗的努力，前臺南市長施治明以來，做十六歲儀禮，市府逐漸參與、重視。連戰擔任省主席時，列為重要民俗。原本單純的儀禮竟也「多樣化」，對「做十六歲」的儀禮「將來」，好壞難料，尤其繁複、擴展的同時，切忌稀釋了原來的意涵。年前有老人家「做十六歲」，日前竟然有「發奇想」者，讓幼兒煞有介事的「做六歲」，比照「做十六歲」，「鑽七娘媽亭、出鳥母宮」。民俗、儀禮這麼演變，實無以名之。

　老人家「做十六歲」，尤其教導六歲孩子「做十六歲」，或「做六歲」適當嗎？如果多少相信七娘媽照顧孩童一直到十六歲的民間信仰，六歲的孩子，怎麼「鑽七娘媽亭」，怎麼「出鳥母宮」？六歲「出鳥母宮」之後莫非不再需要鳥母保佑？依的是啥「古禮」或那一家的民俗禮儀？有心教導孩子認識地方民俗，讓孩子觀看影片，簡單可行，大可不必突發奇想。

　目下，奇想不只一端。對於民俗，公部門鬆手為宜，像做十六歲，只要做好開隆宮附近街道的環境維護，就是最大的助力，其他，讓民俗歸民俗吧。

（2015.06.20）